العرق والعنصرية Ethnicity and racism

العِرق والعنصرية في علم الاجتماع

على الرغم من الادعاءات القوية بعكس ذلك، لا تزال العنصرية تصيب شعوبًا كثيرة في جميع أنحاء العالم. تتمثل الخطوة الأولى نحو حل قضايا التعصب العنصري والتحيز في تطوير فهم للمفاهيم الأساسية وعلاماتها.

العرق والعنصرية



الأفكار النمطية (الصورة النمطية) :


وفقًا لـ (Stroebe and Insko (1989)) ، نشأ مصطلح "الصورة النمطية" في عام 1798. تم استخدام المصطلح لأول مرة حول الساحة الاجتماعية والسياسية في عام 1922 من قبل والتر ليبمان ، في إشارة إلى تصورنا للمجموعات المختلفة.

 

منذ ذلك الحين ، تم مناقشة معنى المصطلح بقوة. اعتبر البعض القوالب النمطية على أنها تمثيلات معرفية مفرطة في التبسيط ومتحيزة لـ "الصلابة غير المرغوب فيها ، والاستمرارية ، ونقص التباين من تطبيق إلى تطبيق" (المرجع نفسه ، 1989 ، ص 4). واعتبرها آخرون ، مثل براون (1965) ، كحقيقة طبيعية في الحياة مثل أي تعميم آخر. "العديد من التعميمات المكتسبة عن طريق الإشاعات صحيحة ومفيدة" (مذكورة في Stroebe & Insko ، 1989 ، ص 5).

 

استقر (Stroebe and Insko (1989)) على تعريف بسيط يقع في مكان ما بين هاتين المدرستين. يعرّفون الصورة النمطية بأنها "مجموعة المعتقدات حول السمات الشخصية لمجموعة من الناس" . يقبلون أن الصور النمطية ليست بالضرورة جامدة أو دائمة أو ثابتة ، لكنها لا تزال تميز بين الأفكار النمطية والفئات الأخرى ، بدعوى أن الصور النمطية تتميز بالتحيز تجاه الداخل وبعيدًا عن المجموعة الخارجية .

 

يحاول Yzerbyt (1997) وآخرون شرح وجود القوالب النمطية ، مما يشير إلى أن الصور النمطية لا توفر فقط مجموعة من السمات (غالبًا ما تكون غير مبررة) لوصف مجموعة ، ولكن أيضًا سببًا منطقيًا للحفاظ على تلك المجموعة من السمات. يسمح هذا للأشخاص "بدمج المعلومات الواردة وفقًا لآرائهم المحددة" .


العرق:

عند استخدامه في الحديث اليومي عن التعددية الثقافية ، أصبح مصطلح "العرق" يعني أيًا مما يلي:

 

  • الجنسية (محددة جغرافيا) - على سبيل المثال ( الإيطالي, العربي ….)
  • العرق (محدد ثقافيًا ، أحيانًا بالاقتران مع الجغرافيا) - على سبيل المثال السباق الإيطالي
  • لون البشرة - على سبيل المثال العرق الأبيض والعرق الأسود

 

يعد الاستخدام الشائع لـ "العرق" إشكاليًا لأنه مقصور على فئة معينة ولأنه يشير إلى ما يسميه بيل (1986) "اليقين البيولوجي". عندما نتحدث عن العرق ، هناك دائمًا فهم مشترك أننا نتحدث أيضًا عن الخصائص الجينية المشتركة التي تنتقل من جيل إلى جيل. إن مفهوم الجنسية بشكل عام ليس مشبوهًا بشدة بفرشاة علم الوراثة. وبالمثل ، فإن العرق يسمح لأسباب أخرى غير الوراثة ويعطيها وزنًا متساويًا ؛ العرق لا. لون الجلد هو مجرد وصف المظهر الجسدي ؛ العرق ليس كذلك. قد يتنكر مفهوم العرق على أنه مجرد بديل لهذه المصطلحات ، لكنه في الحقيقة إعادة بناء.

 

علاوة على ذلك ، هناك مسألة الدرجة. هل أنت أسود إذا كان لديك جدة سوداء؟ هل أنت أسود إذا نشأت في حي أسود؟ هل أنت أسود في بعض الأحيان ، ولكن ليس الآخرين من يتخذ هذه القرارات؟


العنصرية:

بعد تحديد المشكلات المرتبطة بمصطلح "العرق" ، يمكننا الآن مناقشة كيفية مساهمة هذه المشكلات في قضايا العنصرية.

 

يعرّف Jakubowicz (1994) وآخرون العنصرية على أنها "مجموعة القيم والسلوكيات المرتبطة بمجموعات من الأشخاص في صراع حول المظاهر الجسدية أو الأنساب أو الاختلافات الثقافية". إنه يحتوي على إطار فكري / إيديولوجي للتفسير ، وتوجه سلبي تجاه "الآخر" ، والتزامًا بمجموعة من الإجراءات التي تضع هذه القيم موضع التنفيذ .

 

ما فشل هذا التعريف في معالجته هو إطار التفسير. ربما ينبغي أن يقول "... إطار التفسير القائم على مفاهيم مختلفة للعرق والأفكار النمطية العرقية …". هذا من شأنه أن يعيدنا إلى مناقشتنا لمفهوم العرق.

 

نظرًا لأنه يكاد يكون من المستحيل تحديد العرق ، فإن الصور النمطية العنصرية غير ملائمة أكثر من الأنواع الأخرى من الصور النمطية. العنصرية ظاهرة مثيرة للغضب لأنه ، بغض النظر عن ذلك ، لا يزال السلوك مفسرًا ، ولا تزال الأفعال قائمة على أساس هذه التصنيفات العرقية.

 الثقافة :


"الثقافة" مصطلح نعرفه جميعًا ، ولكن ماذا يعني ذلك؟ هل تعكس جنسيتك؟ هل يعكس عرقك؟ هل يعكس لونك ، لهجتك ، مجموعتك الاجتماعية؟

 

يعرّف كريس (1988) الثقافة بأنها ""مجال النشاط البشري الهادف وآثاره والأشياء الناتجة عنه ". هذا التعريف واسع جدًا ، وليس له معنى بشكل خاص ما لم يتم تحليله في السياق. يتحدث Lull (1995) عن الثقافة على أنها "بيئة معقدة وديناميكية للناس والأشياء ووجهات النظر العالمية والأنشطة والأوضاع التي تتحمل بشكل أساسي ولكنها تتغير أيضًا في الاتصال الروتيني والتفاعل الاجتماعي.

 

كما هو الحال مع تقنيات التصنيف الأخرى ، ومع ذلك ، فإن العلامات الثقافية غير دقيقة بطبيعتها عند تطبيقها على المستوى الفردي. لا يتألف أي مجتمع من ثقافة واحدة فقط. هناك العديد من الثقافات الفرعية التي تتشكل بسبب اختلاف الظروف المعيشية ، وأماكن الولادة ، والتنشئة ، وما إلى ذلك. مفهوم الثقافة مفيد لأنه يميز بين مجموعات مختلفة من الناس على أساس الخصائص المكتسبة بدلاً من الخصائص الجينية. إنه "يعني ضمناً أنه لا توجد ثقافة متفوقة بطبيعتها على أي ثقافة أخرى وأن الثراء الثقافي لا ينبع بأي حال من الأحوال من المكانة الاقتصادية" (Lull، 1995).

 

قد يكون هذا الأخير أحد الأسباب وراء ما يسمى بـ "النفور الفكري من فكرة الثقافة" (كاري ، 1989) التي تمت مواجهتها في أمريكا (ربما الغرب بشكل عام ، وأود القول ، بالتأكيد في أستراليا). الأسباب الأخرى المقترحة هي الفردية ، وعزل العلم عن الثقافة.


الإمبريالية الثقافية:

في عام 1971 ، نشر يوهان غالتونغ ورقة تاريخية بعنوان "نظرية هيكلية للإمبريالية". تصور غالتونغ العالم كنظام من المراكز والأطراف حيث تستغل المراكز الأطراف عن طريق استخراج المواد الخام ومعالجة هذه المواد وبيع المنتجات المصنعة مرة أخرى إلى الأطراف. نظرًا لأن السلع المعالجة يتم شراؤها بتكلفة أكبر بكثير من تكلفة المواد الخام ، يجد المحيط صعوبة بالغة في العثور على رأس مال كافٍ لتطوير البنية التحتية اللازمة لمعالجة المواد الخام الخاصة به. لذلك ، فهي تعمل دائمًا في حيرة.

 

لا يقتصر نموذج جالتونج على تجارة المواد الخام مثل الفحم والمعادن والنفط وما إلى ذلك. بل على العكس من ذلك ، فهو مصمم لدمج تحويل أي قيمة خام (مثل الكوارث الطبيعية والعنف والموت والاختلاف الثقافي) في منتج ثمين معالج (مثل قصة إخبارية أو صناعة سياحة).

 

ومع ذلك ، فإن نهج غالتونغ يمثل مشكلة بطبيعته ، لأنه يفرض علاقة المركز والمحيط على عالم لا توجد فيه مثل هذه العلاقة فعليًا. بمعنى آخر ، إنه نموذج يحاول فهم العلاقات المعقدة بين الثقافات ، ولكن من خلال حقيقة أنه نموذج ، فهو مقيد. من المسلم به أن جميع النظريات هي بالضرورة نماذج أو بناءات للواقع ، لكن نظريات غالتونغ قد تكون ضارة للأسباب التالية:

  • أنه وضع البلدان المتخلفة وثقافاتها في المحيط. ولكي تحاول هذه البلدان/الثقافات تغيير موقفها، يجب عليها أولا أن تعترف بموقفها باعتبارها هامشية.

 

  • يعني ضمناً أن العالم يحتوي دائمًا على علاقات إمبريالية بين المركز والأطراف ؛ "قد تنزلق دولة مركزية إلى المحيط ، والعكس صحيح" (Galtung & Vincent ، 1992 ) ، ولكن لا يتم السماح بإمكانية وجود عالم خالٍ من الإمبريالية. لذلك ، إذا رغبت دولة / ثقافة ما في تغيير وضعها ، يجب أن تصبح مركزًا إمبرياليًا.


"يتم تنفيذ الكثير من التعليم العالي في العالم باللغة الإنجليزية أو يتطلب بعض المعرفة باللغة الإنجليزية ، وتقر الأنظمة التعليمية في العديد من البلدان بأنه يجب إعطاء الطلاب بعض التعليمات باللغة الإنجليزية إذا كانوا مستعدين بشكل كافٍ لتلبية احتياجات أواخر القرن العشرين ".

 

من المؤكد أن هناك حالات لا حصر لها من معاناة ثقافة ما على يد ثقافة أخرى ، ولكن لا تزال هناك مشاكل في تفسير ذلك من منظور الإمبريالية الثقافية. بالإضافة إلى تلك المذكورة أعلاه فيما يتعلق بـ غالتونغ ، هناك عدد من المشاكل الأخرى. نهج الإمبريالية الثقافية:

 

  • لا تسمح بامتلاك أو اختيار القيم الثقافية من قبل ثقافة "الأقلية" من أجل تمكين ، أو بطريقة أخرى ، الاستفادة من تلك الثقافة.

  • يفترض درجة معينة من التغيير الطبيعي ، فهو لا يناقش أين يمكن رسم الخط الفاصل بين التغيير الطبيعي والإمبريالية. (متى يكون التغيير جزءًا ضروريًا من تسوية العيش في مجتمع متعدد الثقافات؟). 
  • يتغاضى عن التغييرات التي تطرأ على الثقافات "المهيمنة" والتي تحدث بالضرورة عندما يتعلم عن الثقافة "التابعة".

القومية:

في مناقشته للثقافة والهوية ، يجادل سنجر (1987) بأن القومية هي ظاهرة حديثة نسبيًا بدأت مع الثورتين الفرنسية والأمريكية. يؤكد سينغر أن "عدد وأهمية مجموعات الهوية التي يشترك فيها الأفراد تزداد ، وكلما زاد احتمال حصولهم على درجة أعلى من هوية المجموعة" . باستخدام هذه الفرضية ، يقترح أن القومية هي هوية قوية جدًا لأنها تجمع بين مجموعة من الهويات الأخرى ، مثل "اللغة ، والعرق ، والدين ، والذاكرة التاريخية المشتركة منذ فترة طويلة كشعب مرتبط بقطعة معينة من الأرض" .

 

ليس من المستغرب إذن أن يعرّف Encarta Online من Microsoft (1998) القومية على أنها "حركة تُعتبر فيها الدولة القومية أهم قوة لتحقيق التطلعات الاجتماعية والاقتصادية والثقافية للشعب."


المخيلة القومية:

عرف آن هاملتون (1990) الخيال القومي بأنه "الوسائل التي يمكن من خلالها للأنظمة الاجتماعية المعاصرة أن تنتج ليس فقط صورًا لنفسها ولكن صورًا لها ضد الآخرين. تدل صورة الذات في الحال على صورة أخرى يمكن تمييزها عنها "

 

تجادل بأنه يمكن تصور ذلك على أنه النظر في المرآة والتفكير في أننا نرى شخصًا آخر. من خلال هذا ، فهي تعني أن النظام الاجتماعي ينقل سماته (السيئة بشكل خاص) إلى مجموعة اجتماعية أخرى. وبهذه الطريقة ، يمكن للنظام الاجتماعي أن ينظر إلى نفسه بطريقة إيجابية ، ويعمل على "توحيد الجماعة والحفاظ على إحساسها بالتماسك ضد الغرباء" (هاملتون 1990).

 

ومع ذلك ، يبدو أن العملية يمكن أن تعمل أيضًا في الاتجاه المعاكس. يقترح هاملتون أنه في حالة أستراليا ، هناك نقص في صور الذات. وتؤكد أن النظام الاجتماعي قد استحوذ على جوانب من ثقافة السكان الأصليين نتيجة لذلك. من حيث تشبيه المرآة ، سيكون هذا هو النظر الذاتي إلى الآخر والتفكير في أنه يرى نفسه.

إرسال تعليق

جميع الحقوق محفوظة © Elkhabbabi academy | Online Courses.